第九章 自序
- 如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒： 一切和合事物皆无常（诸行无常） 一切情绪皆苦（诸漏皆苦） 一切事物皆无自性（诸法无我） 涅槃超越概念（涅槃寂静）
- 但什么令你不是佛教徒呢？ 如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。 如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。 如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒。 如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。
第一十三章 佛陀的发现
- 如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。
第一十四章 “在目前是”
- 一件事物的存在，需要依赖其他事物的存在，因此没有什么是真正独立的。由于事物与事物的相互依存性，如果某一成分（例如一只桌脚）有一点点的转变，整体的完整性就会改变而不稳定。尽管我们以为可以控制变化，但事实上大多是不可能的，因为无法察觉的影响因素太多了。也因为这种相互依存性，一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体。每一个变化中都蕴藏着死亡的因素。今日就是昨日之死。
第一十五章 然而我们仍然忽略它
- 佛陀教导我们，至少我们心中要保持着无常的概念，不要故意去隐藏它。我们借着不断地觉察和合的现象，便会了知因缘相依。认识因缘相依，我们就会认识无常。而当我们知道一切事物皆无常，才不会被种种假设、僵化的信条（不论宗教的或世俗的）、价值体系和盲目信仰所奴役。这样的觉察力可以让我们免于受限于个人的、政治的和感情的戏码之中。
第一十八章 明了的利益
- 恐惧和焦虑是人类心智中主要的心理状态。恐惧的背后是对确定性不断的渴求。我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的恐惧。
- 离别，往往是男女关系中最为深刻的经验。每段关系最终都会结束，即使不是别的原因，也会由于死亡。如此一想，我们对每段关系的因缘就会更珍惜与理解。这在另一半罹患不治之症时更为强烈。没有天长地久的幻想，反而有意想不到的解脱：我们的关怀与爱心变得没有附带条件，而欢乐常在当下。当另一半来日有限时，我们会更自然也更满愿地付出爱和支持。
第二十四章 社会化的快乐定义
- 悉达多发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。无论如何，直接或间接的，一切情绪都生起于自私，也就是说，它们都与执着于自我有关。
- 如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免被鼓动起来。
第二十六章 直探根源：（不存在的）自我
- 所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执着于自我。
第二十九章 那么爱呢？
- 对于悉达多而言，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。举例来说，爱或许是愉悦而令人满足的，但是它不会凭空独立地出现。它得依赖某个人或某件事物，因此是不可预料的。一个人的爱最少需要依赖一个对象，因此就某种意义而言，他就常受束缚了
- 悉达多的解答是——培养对情绪的觉察。如果情绪正在生起的时候，你能够有所觉察，即使只是一点点，就能够限制它们的活动；它们变成像有监护人在旁的青少年。有人在监视着，魔罗的力量就会减弱。
- 当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。
第三十一章 抓住空性
- 当我们依赖外在的实体性时，终究会失望。事物并不如其所显现——它们是无常的，而且不完全在我们的掌控之中。
第三十二章 我们有限的逻辑
- 当读到佛教经典上说地狱的一天等同于五百年，我们会想是这些宗教家试图恐吓我们顺服。然而，想象和你的挚爱共度一周的假期——时间像弹指般就消逝了。而与罪犯一同关在牢里过一夜，就像度日如年。如此去感受，时间也许就不那么确定了。
第三十四章 佛陀不是被虐待狂
- 事实上，在悉达多的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其他的任何概念——只要我们不认为它们是真实存在的，而迷失其中。
第三十五章 相对真理：有“某种程度”的存在
- 悉达多只是建议我们检视自己的经验，而且思维它可能只是一种暂时的幻象，如同白日梦一般。
- 恰当的因缘聚合时，任何事情都可能出现。但当因缘消散，显现也就会停止。
- 悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，他发现我们的习性执着于此梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。
第三十六章 “是你的执着困住了你”
- 不是显现（外相）困住了你，而是你对显现（外相）的执着困住了你。
第三十九章 佛陀的教法：佛法作为安慰剂
- 有人以为严格的规范和善行是佛教的精要，但这只是佛陀善巧而众多方法中的一小部分而已。
第四十章 明了的利益：续集
- ，如同一个看电影的人，可以放下剧情走出戏院，因为他充分了解这只不过是一场电影。
第四十三章 快乐不是目标
- 悉达多的目标并不是要快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。
第四十四章 快乐的陷阱
- 如果证悟只是快乐的话，那么某种更好的东西出现时，它也会被抛弃。构筑于快乐之上的人生，基础是脆弱的。
第四十八章 超越时间与空间的好处
- 当悉达多证悟后，他被称为佛。佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，它具足了两个面向：“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。
- 究竟上，他教导大家，经由解构自我，痛苦可以从根断除，因为如果没有自我，就没有痛苦。
第四十九章 没有分别，没有概念，没有牵绊
- 如果能不被赞誉所收买，不被批评所打击，我们就会有无比的力量。我们会极度地自由，不再会有不必要的期待与恐惧，汗水和鲜血，以及情绪性的反应。
- 我们终将能把“我一点都不在乎”付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切。大部分的时间，我们都在想延续好的东西，或者想在未来用更好的来取代它；或者我们沉溺于过去，忆念着曾经快乐的时光。讽刺的是，我们事实上并未曾真正珍惜过我们所怀旧的那个经验，因为我们正于恐惧中忙着攀执于期望。
- 在世俗世界中，对证悟最接近的比喻就是自由；事实上，在个人生活和社会上，自由的概念是我们的原动力。
第五十章 出离心：虚空是尽头
- 如果认真地想要达到证悟，我们需要有力量放弃对我们非常重要的事物，而且需要有极大的勇气独自步向这条道路。不追求赞誉和收获，不逃避批判和损失的人，可能会被冠以不正常或疯子的头衔。用世俗的观点去看，证悟者可能看似不正常，因为他们不协商，不被物质利益所诱导或左右，不会感到无聊，不寻刺激，没有面子可丢，不依循礼仪规范，绝不为个人利益而虚假，绝不为博取他人好感而做事，也不会为显露而示现他们的特长和能力。
- 如果我们稍微了解，某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默，能避免痛苦。我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄我们，蒙蔽我们。我们仍然会坠入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是特别的一天。
- 我们在这个世界上的经验，最好的比喻是如同一个史诗般的梦，其中有复杂交错的故事，有高有低，有剧情，有悬疑。
第五十二章 见地是最终的参考点
- 佛教的一切方法都可以用四法印来解释——一切和合现象皆无常、一切情绪皆苦、一切事物无自性，以及涅槃超越概念。佛教经典所提倡的每一言行，都是基于前面所讨论过的这四个见地或四个真谛。
第五十三章 四法印的美妙逻辑
- 当我们了解所有的财物都是无常的和合现象，无法永远紧握不放，布施实际上就已经实现了。
第五十五章 四法印：无法分割的整体
- 在佛教中，任何建立或强化这四种见地的行为，就是正确的道路。即使形似仪式性的修行，例如焚香或修持神秘禅定及咒语，都是为了帮助我们专注于这四种真谛而设计的。
- 事实上，如果有人能证明这四真谛的逻辑是错误的，证明执着自我并不痛苦，或有些元素并非无常，那么佛教徒会很愿意去遵从那条道路。因为我们所追寻的是证悟，而证悟意指对真相的了悟。然而，至少到今天，多少世纪以来，未曾出现过任何否定这四个真谛的证明。
第五十六章 出离中的丰富
- 我们要了解这四种见地，不一定就得抛弃一切；而是我们对事物的态度开始改变，它们的价值也因而改变。
第五十七章 茶杯与茶：在文化中的智慧
- 悉达多自己曾说，最好的崇拜方式，就是单纯地忆起无常的原理、情绪的痛苦、现象无自性，以及涅槃超越概念。